Explication sur la médecine traditionnelle chinoise

L’interaction des cinq éléments comprend : la génération mutuelle, la retenue mutuelle, la retenue, la victoire et le rajeunissement, l’insulte mutuelle, la multiplication, l’harmonie entre la mère et l’enfant.

La chance est l’abréviation de Cinq chances et Six Qi .

Cinq Chances : Mouvements des cinq éléments du bois, du feu, de la terre, du métal et de l’eau.

Six Qi : changements dans les six climats du vent, du froid, de la chaleur, de l’humidité, de la sécheresse et du feu .

Définition de la théorie de la chance
Il existe une relation étroite entre l’homme et la nature. Les quatre saisons de la nature changent au printemps, en été, en automne et en hiver, et le climat de froid, de chaleur, de sécheresse et d’humidité affecte directement la croissance, le développement et la santé du corps. Le but de la théorie de la chance pour prédire le climat est de prendre des mesures efficaces à l’avance pour prévenir les maladies causées par le changement climatique. Au fond, il n’y a pas plus de deux aspects à la prévention des maladies : l’un est d’éviter ou de réduire au maximum l’invasion des maux extérieurs, c’est-à-dire « qu’il faut éviter parfois la carence, le mal et le mauvais vent », l’autre est d’améliorer la forme physique et la résistance afin d’atteindre le but du « vent et de la pluie, du froid et de la chaleur, ne devrait pas être vide, et le mal ne peut pas blesser les gens seuls ».

Sur la base de la théorie de la « correspondance entre l’homme et la nature », la médecine traditionnelle chinoise propose la méthode de soins de santé « la méthode est basée sur le yin et le yang, et l’harmonie est basée sur le nombre de sorts », de manière à s’adapter au changement climatique en quatre saisons, qui est l’une des mesures fondamentales pour prévenir les maladies. Changements naturels, quatre saisons sont distinctes, chaudes au printemps et chaudes en été, fraîches en automne et froides en hiver, l’être humain doit suivre la voie des « méthodes du yin et du yang, et de l’harmonie avec les nombres magiques » pour s’adapter aux changements de le climat des quatre saisons. Au printemps et en mars, « dormir la nuit et se lever tôt, se promener dans le jardin » ; en été et en mars, « dormir la nuit et se lever tôt, ne se lasse pas du soleil », se coucher tôt et se lever tard, on doit attendre le soleil » (« Su Wen. La grande théorie des quatre conditions atmosphériques »), afin d’atteindre l’objectif de « nourrir le yang au printemps et en été, et nourrir le yin en automne et en hiver ». Les êtres humains vivent dans la nature depuis longtemps et ont formé leurs propres rythmes circadiens uniquement en s’adaptant aux changements de la nature, en régulant les fonctions des viscères, en nourrissant l’essence et en calmant les nerfs, en nourrissant le qi et le sang et en équilibrant le yin et le yang, le corps peut-il être en bonne santé et sans maladie, et vivre sa vie. Sinon, s’il enfreint les lois de la nature, en se retenant au printemps, en se cachant en été, en évacuant en automne et en s’aérant en hiver, cela nuira inévitablement à la santé et provoquera des maladies. Par conséquent, ce n’est qu’en connaissant la chance, en distinguant le froid et la chaleur, en harmonisant le yin et le yang et en ajustant les quatre saisons que nous pouvons maintenir la santé et prévenir les maladies.

Cinq organes internes : cœur (péricarde), foie, rate, poumon, rein (porte de la vie).

Six organes internes : Vésicule Biliaire, Estomac, Petit Intestin, Gros Intestin, Vessie, Triple Brûleur .

Le Manoir de l’Éternité Extraordinaire : cerveau, moelle, os, veines, utérus féminin (utérus), vésicule biliaire.

Fluide corporel Essence Qi Blood

L’essence , le Qi , le sang et les fluides corporels sont les substances de base qui constituent et maintiennent les activités vitales du corps humain.

Qì : Qì huà, Qì jī, Yuán Qì, Zōng Qì, Yíng Qì, Wèi Qì, Zhōng Qì

Autres : Shén, Tiānguǐ, Còu Lǐ, Wǔ Lún bā kuò

Définition de la théorie de l’image sale
Les initiales de « Zangxiang » se trouvent dans « Suwen . Six Sections on Zangxiang ». « Viscères » fait référence aux organes internes cachés dans le corps ; « xiang » fait référence aux phénomènes physiologiques et pathologiques qui se manifestent à l’extérieur. La combinaison des deux, le phénomène viscéral est le signe que les activités physiologiques et les changements pathologiques des organes internes du corps se reflètent à l’extérieur. Par exemple, Zhang Jingyue a dit dans « Lei Jing »: « Xiang est aussi une image, et le sale est à l’intérieur, et la forme est vue à l’extérieur, donc on l’appelle l’image sale. »

La théorie des viscères est une théorie qui étudie l’image de chaque viscère dans le corps. L’image comprend ici trois aspects, à savoir les fonctions physiologiques, les changements pathologiques et les interrelations de chaque viscère. On peut voir que cette théorie consiste principalement à comprendre les lois des activités viscérales et leurs interrelations en étudiant les signes extérieurs du corps.